Quase um século após a primeira declaração dos direitos universais das crianças, Gaza está testemunhando a morte de bebês em números nunca vistos desde a Segunda Guerra Mundial - um fracasso que revela as fraquezas da própria declaração original.

Nos últimos dois meses, tenho assistido a um genocídio que se desenrola no meu telefone, acima da cabeça dos meus filhos que estão dormindo. Duas noites atrás, outra mãe - também com um bebê no colo - apareceu no meu feed do Instagram. Seu filho havia sido morto e, incrédula, ela disse: ‘mas eu tomei 520 injeções para tê-lo’. Como pode a vida das crianças, que no mundo moderno entendemos ser tão preciosa a ponto de nos submetermos até mesmo aos mais invasivos tratamentos de fertilidade para criá-las, ser tão completamente dispensável? Como bebês prematuros, para os quais todas as vantagens da tecnologia médica foram mobilizadas, podem acabar em um berço de papel alumínio em um hospital sitiado? Vivemos em um mundo em que até mesmo a mais vulnerável das crianças pode ser salva, a mais improvável das vidas pode ser criada e, ainda assim, estamos testemunhando a morte de bebês em números nunca vistos desde a Segunda Guerra Mundial.

Esse descaso com a vida das crianças parece pertencer a um passado distante. Já se passaram quase 100 anos desde que as necessidades das crianças foram incorporadas ao centro da ordem internacional. Em 1924, a Declaração de Genebra dos Direitos da Criança foi formalmente adotada pela Liga das Nações. Redigida por uma coalizão de feministas britânicas brancas e de esquerda e promovida pela Save the Children, foi a primeira declaração de direitos civis internacionais a ser formalmente adotada por uma organização intergovernamental e, dessa forma, uma precursora da Declaração dos Direitos Humanos de 1948.

A Declaração argumentava que as crianças eram as primeiras a sofrer em tempos de guerra ou de dificuldades e que deveriam ser as primeiras a receber ajuda. Toda criança tinha direito a cuidados e ao ‘desenvolvimento normal, tanto psíquica quanto espiritualmente’. A Declaração deveria se aplicar a todas as crianças, ‘independentemente de raça, nacionalidade ou credo’, mas traiu os preconceitos das feministas brancas que a redigiram. O valor das crianças não era visto como inerente ou inato, mas, em vez disso, baseava-se no que a criança poderia dar à sociedade quando crescesse. Todas as crianças tinham direito ao trabalho e ao treinamento e, segundo a declaração, deveriam ser criadas ‘com a consciência de que seus talentos deveriam ser dedicados ao serviço de seus semelhantes’. Uma criança só tinha valor na medida em que pudesse ‘retribuir’ à sociedade no futuro.

Em 1937, as bombas nazistas arrasaram a cidade espanhola de Guernica. Inspirada pela Declaração dos Direitos da Criança, a indomável trabalhadora humanitária Fritzi Small imaginou que a proteção das crianças agora deveria envolver afastá-las desse novo, mortal e indiscriminado bombardeio aéreo. Na Espanha, ela transmitiu mensagens entre generais de ambos os lados, conseguindo até mesmo uma audiência com o General Franco, para garantir a evacuação em massa das crianças espanholas. Essas evacuações se tornaram um modelo para as evacuações em massa de crianças no Reino Unido durante a Blitz, apenas alguns anos depois.

A Declaração dos Direitos da Criança inspirou as evacuações em massa que limitaram o número de crianças mortas na Segunda Guerra Mundial. Porém, à medida que os horrores do fascismo se espalharam pela Europa, os direitos da criança não protegeram igualmente todas as crianças.

As autoras feministas brancas da declaração dos direitos da criança sempre se sentiram inseguras com relação à posição das crianças com deficiência (que poderiam não dar retorno à sociedade) e das crianças refugiadas (que não tinham uma sociedade nacional à qual dar retorno). Essas feministas humanitárias flertaram com ideias eugênicas para descrever o que chamaram de ‘os limites dos direitos da criança’. Como o valor das crianças não era inerente ou inato, cabia a cada Estado decidir quais crianças ultrapassavam seus limites. As crianças judias na Europa ocupada, destituídas de cidadania, não eram consideradas valiosas por sua sociedade, então o que fazer?

Os autores da declaração dos direitos da criança nunca tentaram resolver esse quebra-cabeça. Eles desviaram o olhar do destino das crianças judias na Alemanha nazista. Em 1924, um funcionário da Save the Children não havia resolvido, mas pelo menos antecipado o quebra-cabeça, quando uma cópia da Declaração foi enviada a ele em um campo de refugiados em Salônica, na Grécia. Olhando para um mar de tendas e uma comunidade de pessoas que nenhuma nação reivindicaria como sua, ele disse que era ‘impossível’ ver como os direitos da criança poderiam funcionar para os apátridas.

Depois que as Nações Unidas ratificaram a Declaração dos Direitos Humanos em 1948, Hannah Arendt ficou igualmente cética. Os novos direitos humanos que foram assegurados às pessoas - liberdade, privacidade, trabalho, família - só poderiam ser defendidos pelos estados-nação. Havia um ‘direito de ter direitos’ que só poderia ser conferido pela cidadania. Nos setenta e cinco anos desde que ela observou esse fato, as agências humanitárias e as Nações Unidas tentaram preencher essas lacunas - fornecendo educação em campos de refugiados, por exemplo - para pessoas que não têm o ‘direito de ter direitos’ conferido pela nacionalidade. Em casos raros, os Tribunais Criminais Internacionais processaram violações de direitos humanos, e o Tribunal Europeu de Direitos Humanos forneceu um mecanismo para que as pessoas reivindicassem direitos humanos que lhes estavam sendo negados por seus próprios Estados. Isso nunca foi suficiente.

Onde os direitos humanos falharam, as organizações humanitárias promoveram uma imagem das crianças como sendo, de alguma forma, mais humanas, mais valiosas do que outras vítimas. Apelando para uma tradição colonial de paternalismo, as organizações de ajuda pediram aos doadores que se imaginassem não em uma relação de igualdade com a criança que sofre, mas em uma relação parental. A criança poderia ser mais facilmente imaginada como parente do que outro adulto, sobre o qual sua autoridade não seria automática. Como não era preciso levar em conta a personalidade, a cultura, as ideias ou as opiniões das crianças, as organizações de ajuda podiam valorizá-las com base em quem elas poderiam se tornar. Ao contrário dos adultos de sua comunidade - poluídos pela pobreza ou pela política - elas poderiam crescer à imagem de seus salvadores ocidentais.

Penso todos os dias em um menino de cinco anos de idade chamado Iyad, que, na imagem divulgada por sua família, estava fazendo a mesma pose de ‘polegar para cima’ que meu filho de quatro anos faz atualmente. Minha dor por ele é apenas uma projeção do meu amor pelo meu filho ou por mim mesmo? Sua vida muito curta, encerrada por uma bomba em sua casa no campo de refugiados de Jabalia, é trágica por causa das coisas que ele poderia ter se tornado? É dessa forma que as reportagens da mídia geralmente apelam para nossa simpatia pelas crianças que poderiam ter sido médicos, professores ou advogados. Eles geralmente se concentram no que as crianças poderiam se tornar. Mas Iyad deveria ter tido o direito de simplesmente ser. Seu ser, e não seu tornar-se, deveria ser suficiente.

Noventa e nove anos atrás, o primeiro grupo de mulheres que proclamou os direitos das crianças, que se esforçou para proteger as crianças da guerra, estava interessado apenas em que elas se tornassem crianças. As crianças eram o futuro, e as crianças cujo futuro elas não podiam prever eram abandonadas à própria sorte. Parece que não aprendemos nada. Os mares estão subindo, comunidades inteiras estão sendo dizimadas. Na Grã-Bretanha, abandonamos as precauções de saúde pública em favor do convencimento e do abandono dos idosos, deficientes e doentes à própria sorte em uma pandemia que ainda está em andamento. Em algumas das nações mais ricas do mundo, crianças estão morrendo de fome. Mais crianças estão vivendo sob bombas e bloqueios do que em qualquer outro momento desde 1945. Apesar dos cuidados médicos avançados, dos tratamentos de fertilidade e dos apelos humanitários que destacam a dor das infâncias devastadas pela guerra, talvez tenhamos começado a valorizar menos as crianças.

Os direitos das crianças em Gaza não devem ser defendidos porque elas são mais não são mais dignos do que os adultos nem por causa dos adultos dignos que podem se tornar. Os direitos das crianças em Gaza são importantes não porque elas podem ser como nós, mas porque somos como elas: frágeis, humanas e dependentes umas das outras para proteger nosso direito de ser.

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Publicado originalmente em inglês no Revista Tribune.